PATRON SANTIAGO E ILLAPA EN SANTO TOMAS:

Texto escrito por los esposos Cama Ttito, a raíz de una entrevista en quechua que hicieran a un sacerdote andino de la comunidad de Awichanta Wisuray, distrito de Ccolquemarca Provincia de Chumbivilcas Santo Tomas, en un encuentro de pago a la Pachamama en agosto del 2004 en la ciudad del Cusco. El testimonio es como sigue:

Voy a contarles como me convertí en pampa misayuq[1]. Me ruborizaba de aquellos que “leen” la coca, concluía: "los que miran coca seducen a la gente", ¿Acaso la coca tiene boca para hablar?". Cuando era chiquillo por curiosidad, observaba a los ancianos de ambos sexos que "leían" esas hojas sagradas. Desde los 12 años, observaba a mi madrina, veía que leía la coca[2] y pensaba: "¿por qué y cómo la coca va a tener el poder de comunicar?". El relámpago llamado Illapa[3] me ha cogido[4] hasta por tres veces. La primera a la edad de ocho años, luego a los doce y finalmente a los dieciocho, cuando tuve ya a mi esposa.

Fue una tarde lóbrega, cuando estaba reuniendo el ganado, cayó el relámpago[5]. No me cogió, la chispa me tiro al suelo; como era chico perdí el conocimiento.

En la segunda oportunidad tres chiquillos estábamos jugando intentando succionar leche de la ubre de una vaca y claro la granizada estaba empezando a caer. Repentinamente el rayo nos lanzó al suelo con ganado y todo. Empecé a tener temor, dicen que había que alcanzar, pagar al patrón Santiago[6], no sabía, nada hice.
La tercera vez fue cuando ya tuve esposa, recién estábamos conviviendo. En la tarde arreaba el ganado a golpe de las tres de la tarde, empezó la granizada, entré corriendo a mi casa. Para botar los animales que estaban en el papal, nuevamente tuve que salir en tan torrencial lluvia, y cuando estaba haciendo esta labor... en ese momento, ahí sí, me cogió justo en la cabeza. Me daba cuenta que me cogió, caí desmayado y perdí el conocimiento.

Como estaba en plena granizada mi cuerpo estaba totalmente empapado. Algunos vecinos dijeron: "no te ha cogido el mismo rayo, como estabas mojado, ha entrado a la tierra, caso contrario te hubiera matado..."

Me había quemado los cabellos, las cejas y pestañas, toda estaba chamuscada. No podía recobrarme; después de mucho tiempo reaccioné, el ganado había invadido la chacra. El granizo eran grandes del tamaño de los ch'uchus[7], como estaba tirado en el suelo, mi cuerpo estaba casi del todo cubierto por el frío granizo.

No podía sostenerme por mí mismo. Cubriéndome el rostro me puse de bruces en el lugar, pensaba; intenté reincorporarme. Para mí los cerros estaban "dando vueltas” a mí alrededor. Me puse a pensar: "¿dónde estoy..., cómo?". Así me ha ocurrido, no podía reaccionar, menos aún recuperar la conciencia.

Más tarde me di cuenta que había un olor a hierro quemado. Ahí en mi cabaña había un cerco, vivía en una choza, poco a poco me restablecía y recién recordé: "claro estaba arreando vacas, me ha cogido el rayo". Llegué a mi choza apoyándome de un muro rústico. Esa vez sabía, decían que la gente no debe contemplar a uno que ha sufrido este tipo de accidentes. "Si les ve alguien pueden morir[8]". Era un domingo, mi esposa fue a comprar a la feria semanal de Ccolquemarca. Retornó, estaba preocupada, pensando: "ha detonado un rayo, seguro que ha perseguido y ha cogido...". Tenía un ambiente separado, a mi esposa dije casi gritando: "¡no te me acerques, me ha cogido el rayo! ¡Hazme sahumar con incienso solamente de la puerta...!"

Amanecí en la choza, seguía atolondrado, mi cuerpo estaba todo deshecho: así es cómo en mi ser, de por sí, ha ingresado pensamientos de todo tipo. A mí ni los Apus, menos la Tierra "me dio mesa"[9], espontáneamente aprendí a mirar y leer coca; aprendí pagar a la tierra, combinar para los negocios, compras y ventas.

No soy “alto misayuq"[10], para eso he debido hacer otras cosas. Cuando me cogió Illapa por primera vez, a Dios he debido hacerle ofrendas, debía haberme mandado hacer el "paqusqa"[11], como era chico no pensaba en esas cosas. Tampoco hice el “karpachikuy”[12], ni en la segunda vez. Así andaba, pero tenía terror cada vez que caían relámpagos. Si hubiera mandado pagar con aquellos que saben, entonces Dios, la Pachamama y los Apus me hubieran dado mesa, su poder formalmente.

El “karpachikuy” consiste en mandarse hacer despachos con un "alto misayuq". Primero tienen que alcanzar a Dios, al señor Jesucristo y al patrón Santiago, todo eso consiste en poner incienso, flores de claveles rojos y blancos. Y al lugar donde te ha cogido el rayo tienes que mandar pagar a la tierra, se necesita vino, licor, coca y chicha. Esta es de dos clases, la de color tinto (kulli aqha)[13] y el otro amarillo (q'illu aqha); como vuelvo a afirmar, me faltaba el karpachikuy, no hice.

Cuando me cogió el rayo no me hice curar con nadie; en este momento nuestro Dios nos está escuchando, sané por mí mismo; aprendí a mirar coca. Luego de este suceso, a mi ser y mente, empezó a "entrar" conocimientos y de por sí comencé a mirar coca, a "leerla". Como dije, cuando miro las hojas de coca, "es como si estuviera leyendo las palabras escritas de un libro" y cuyas páginas están abiertas, pero solo en la coca. Primero ensayé en las hojas de la tayanka[14]. Cierta vez cuando se me perdió una tropa de caballos, empezaba a pensar, me hacía preguntas: "¿dónde estaría la tropa de caballos?". Miraba aquellas hojas y como si me dijera: "¡por allá!...", entonces recuperaba.

Los objetos perdidos los encontraba una y otra vez. Con más entusiasmo miraba la coca. Si se me perdían vacas, primero "leía", eso era lo primero que hacía. Así es cómo aprendí y alcancé a varios ladrones, me hice conocido.

Cuando me cogió el rayo, nadie se cercioró, estaba solo en una loma silenciosa, en la estancia, tampoco avisé a nadie, ni me visitaron, por mi nomás sané; ahora de mi cabeza estoy un poco aturdido, antes era más hábil.

De eso hace mucho tiempo, estoy viejo recorriendo en estos menesteres. Me conocen acá en Cusco, Quillabamba y por Huaypetue. Fui a Santa Teresa, sé hacer alcanzos[15], a los Apus[16], también puedo hacer pago a la tierra[17]. Las recompensas (alcanzos) son diferentes, para negocio, la tierra, Apus y Awkis.

En mi pueblo hay un Apu llamado "Pucara"[18], me dio illas y "llampus". Llampu, es un objeto pequeño de piedra blanca de forma triangular con un agujero al centro, en este momento el llampu está conmigo. A mí el mismo Pucara me apareció en sueños. Vivo en las faldas del mencionado Apu en la comunidad de Wisuray, en tierras reivindicadas. Como sé de los pagos, estimo más la tierra. Cuando retorné, hice pagos para hacerme casa. He vivido mucho tiempo ahí, llevando alcanzos, haciendo servicio.

Soñé a una señora bien vestida con sus phalikas[19] y polleras. En esa ocasión estaba pagando a un manante que existe en el lugar donde vivo y me indicó: "Oye Don, un poquito más arriba, busca. Te voy a dar poder, cuando encuentres, no sueltes para nada...". Desperté comenté a mi esposa y decidí buscarla tal como me indicó la mujer del sueño. Efectivamente examiné dentro de la tierra y aparecieron y voltearon dos piedras. La tierra y los Apus me la dieron, no lo compré ni nada por el estilo; hasta ahora estoy con los referidos llampus.

Hago curaciones, pero para mí, no coincide. No puedo ni siquiera curar a mi familia. A pesar que estoy haciendo con voluntad, nada. A los extraños sí, incluso con la saliva nomás paso a una persona y puede sanar, así son mis manos, mi poder.

En ocasiones también suelen molestarse. Cierta vez cuando consulté, mediante su mensajero que es un Awki, la tierra sentencio:

- En mi cara me estás escupiendo y meando, te hice enfermar... -. Cuantos años habrán pasado de ese hecho. Eso me ha sucedido en "Ayahuaycco"[20]. Seguidamente, un Awki hablo: “Estas pastillas vas a comprar, tu corazón está mal, vas a sanar. Tu padre es un vicioso, un zamarro y salvaje. A él dijo: "Por qué te emborrachas ahora te va a pasar un accidente, cuídate no te embriagues..."-, y en realidad así fue, pasado una semana se fracturó la pierna”.

En una ocasión fuimos cuando robaron mis ovejas. No quería avisar quien era el ladrón. "Al contrario, pelearías, entrarías en juicio, ese ladrón me sirve bien, en cambio tú no; no puedo comunicarte…” -. Ante eso ¿qué puedes hacer?

SANTIAGO MENOR Y PAMAPA MISAYUQ

El patrón Santiago son dos hermanos, uno es bueno el otro perverso, seguro que entre ellos pelean. Hay un cuento de eso. Dicen que ciertamente fueron dos hermanos. Su padre proporciona chacra, uno de ellos era flojo y ocioso y dijo: "Trabaja esta chacra", pero el hijo ocioso no quiso trabajarla. El otro hermano era bien vivo, había trabajado duro y se había vuelto rico, sus animales también bastante. Por el hecho de ser envidioso, había degollado un ganado, y el otro hermano pidió:

- Podrías venderme un poco de tu carnecita, en lo que sea te serviré, si soy tu hermano -. Pero el otro había contestado de mal humor:

- No puedo dar a nadie nada, ni carne, ni nada -. Frente a esto el hermano pobre se había ido al cerro a recoger pilli pilli, pero cuando estaba de retorno, repentinamente se aproximó un caballero gordo montado sobre un caballo blanco:
- ¿Que estás haciendo? -. Pregunta.
- Toda mi tierra los di en alquiler -. A cual el caballero respondió:
- No llores, hazte un cerco, te voy a dar estos claveles. Dentro del canchón al centro vas a colocarlos -. Había hecho tal como había indicado y se había convertido en rico, la casa muy bonita, e igualmente tenían abundante ropa.

Cuando su hermano retorno, pregunto:
- ¿Hermano por qué y cómo te has vuelto rico? -.
- Cuando fui a recoger pilli pilli, me encontré con un caballero -. Cuando hubo oído esto, también se había ido, y casi todo el día esperando en el lugar. Nuevamente el caballero aquél apareció. Al verlo se puso a temblar, cuando el apuesto caballero preguntó:

- ¿Que estás haciendo tu aquí?
- Solamente como pilli pilli -. Y el extraño caballero se compromete:
- Te voy a dar estos claveles verdes, vas a amarrar a la frente de tu esposa, luego vuelves mañana -, así había indicado. Entonces ocurrió que para el día siguiente, gran número de hijos había aparecido en la casa de aquél. El tonto había pensando dentro de sí:

- Para ser rico tuve mis hijos -. Cuando había vuelto el caballero dijo:
- Estos otros claveles a la frente de tu esposa y a los niños has de amarrarlos también -. Cuando hizo las recomendaciones, sus seres más queridos se habían convertido en venados y cerdos.
Por eso dicen que el chancho es cerdo, y los venados ciervos. Por ser envidiosos se habían convertido en esos animales. "Por eso es así mi hermano", dijo el patrón Santiago menor, bueno. Aseguran que el otro Santiago mayor, es malo. Por esta razón Santiago mayor, es santo patrono de los abigeos.

El rayo que va a cruzado, es más poderoso. Aquellos que chocan con otros, cogen al ganado o a la gente. Otro que viene de arriba hacia abajo casi no mata. Depende de la "voluntad" que tengan, pueden matar a una persona o hacerles vivir. El que mata es aquel que va cruzado, seguro quita la vida[21], sean humanos o animales.

Soy, pampa misayuq derecho. Primero hago alcanzo a Jesucristo con flores blancas con libro de oro y plata, con incienso[22], y alcanzo doce platos[23]. Igualmente para el patrón Santiago sirvo el mismo número de platos con flores de clavel blancas y rojo carmín.

Como el rayo me cogió por tres veces, la segunda era para la izquierda, me enteré haciendo mirar la coca y último fue para la derecha, como decimos en quechua "paña". Sé que el mayor (izquierdo) es el que domina, no puedo hablar mal. Ayudo a la gente, aunque me pagaran bastante dinero nunca haría maldad, es hechicería, pecado mortal. Temo al señor más que a la gente. A mí, Santiago derecho me ha elegido para ayudar a mi comunidad, para sanar a la gente. Los alto misayuq están un poco más arriba que yo, aunque casi estamos al mismo nivel.

Empecé como "pampa misayuq" derecho o "paña" y por supuesto sé hacer el "lluq'isqa" [actos rituales de neutralizar el mal]. Tener esos poderes es como tener un abogado, puedo salvar a cualquier persona sea quien sea, y todo el poder adquirí por revelación. "Lluq'i" es uno de los relámpagos considerado como el más poderoso. Nosotros los "misayuq" tenemos mucho temor. Como dije son dos hermanos: Santiago izquierdo que es el mayor y, Santiago derecho el menor. El primero es el más bravo, por estar relacionado con la naturaleza, la tierra, las lluvias. En cambio, el menor tiene poder sobre las personas, por culpa de él se enferman con más frecuencia.

En las comunidades campesinas; nadie se enferma, sino por Santiago menor ¿No ve usted que el lluq'i y paña (izquierdo y derecho) están por todas partes? Donde ha caído el relámpago queda una huella, de un agujero sale airecito, y si la gente se acerca causa malestar. Gozando de buena salud, comienza con un dolorcito en el estómago, pueden morir botando sangre.

Tampoco soy curandero, éstos leen libros de magia, medicina; leen a San Cipriano. Ellos no diagnostican bien, no es legal. No leo San Cipriano, sé solo de mi cabeza, tampoco miro naipes. Solamente miro coca, hablo con las hojas. Pregunto si lo que voy a hacer "¿Será bueno? ¿Malo? ¿De esta o de otra forma?". Para hacer cualquier cosa, hago seguimiento con coca. Por ejemplo, para comenzar con el pago de hoy, tuve que consultar primero la coca. Al término voy a hacerlo nuevamente, ando con pura coca, la coca me sirve más que cualquier otra cosa.

Cierta vez fueron a buscarme gente de la comunidad de Huasca, por robo de ganado. Los ganaderos habían hecho perder el rastro, la granizada “fue corriendo” a la estancia donde vivo. El hombre entró llorando y jadeando aun por la dura caminata, avisando que habían hurtado.
- Eran tres, llegamos al lugar de donde habían comprado, tampoco están ahí... -. Entraron, estaban sin comer, con mi esposa hice convidar un poco de comida.

Sabía mirar coca, pregunté si tenían algo de coca. Me alcanzaron hojas desmenuzadas, me suplicaron:
- Tal vez niñito, papá estas al corriente, a ver míranoslos -, sacó más coca. "Sí, sé un poco", dije y miré. Mediante la coca comunique:
- Dos han degollado, tú mismo vecino lo hizo. El otro ganado regresó y Uds. se han cruzado en el camino, vuelvan y ahí van a encontrarlo -. Se fueron cuando pasó la granizada, yo no tomaba trago. De noche habían llegado a su casa y el toro efectivamente estaba ahí. Al día siguiente, retornaron nuevamente a mi morada, arreando el ganado y trayendo consigo una botella de licor.

- Bien claro me dijiste niñito, hemos traído “t'inka” y "k'intu" [licor y hojas enteras de coca], bebe este trago... -. Me hicieron tomar a la fuerza, hasta la mitad.
- Favor, otra vez míramelo del ganado que faltan, hiciste bien, traigo esta t'inka[24] -; De nuevo miré y dije:
- Como referí, dos han degollado, tu vecino hizo esta maldad. Cuídalo nomás, la carne ha llevado, el cuero está enterrado en un canchón de ovejas -. Después de tres semanas o de un mes creo, ciertamente la piel que estaba enterrado en el canchón de ovejas, se había podrido, encontraron al bandido, como se dice: "con las manos en la masa". Los damnificados nuevamente habían regresado a mi casa trayendo queso, morayas[25], en señal de agradecimiento.

Por ejemplo, cuando usted mira la coca (una vez que tiras en la mantilla) si aparecen bien volteadas y señalando diferentes direcciones significa que hay dudas, si están de anverso indican que vas a tener éxitos y si están arrugadas y unas encima de otras, quieren decir que has de tener problemas. Pensaba en cuanto observe, algunas hojas aparecieron volteadas, indicaba algo malo iba a suceder.

Cuando estaba trabajando en Cusco, me llevo una señora, dueña de un camión a Ccolquemarca para hacer un pago: "tienes que ir, te voy a hacer volver". Fuimos en carnavales, sus familiares también fueron, el carro adornaron con serpentinas, mixturas, globos y botellas de champan. Hice el pago para no tener problemas; hemos retornado haciendo fiesta de carnavales. El carro se desplazaba lentamente tocando la bocina y nosotros por delante íbamos bailando. Cuando llegamos al pueblo empezó la lluvia, permanecimos dentro del camión, ahí el dueño me despreció se embriagaron.

La lluvia seguía sin cesar, se formaron charcos de agua en las calles. Decidí irme, como vivo en Awichanta Wisuray; en el camino hay una casa de la familia Morales, ahí había fiesta. Pensé "mejor me quedo aquí". Llamé y pedí hospedaje:
- Por favor hospédame soy tal persona -, pero me replicaron:
- No, no. Tengo gente extraña tal vez algo puede pasar -, cerró la puerta. Me fui, era una noche lóbrega del todo oscura, orientándome por la carretera yendo arriba y abajo seguía caminando.

Cuando subía a cierto lugar, sorpresivamente escuché una qhaswa[26] muy bonita, vi a unas chicas con sus vestidos y monteras[27], los varones con sus pinkuyllus[28] al estilo "k'ana" [provincia de Canas-Cusco]. Pensé nuevamente: "Seguro que una familia de Canas está haciendo fiesta, ahí entraré". Estaba totalmente empapado y andando apenas, cuando alcancé... habían sido mujeres conocidas que tenían sus esposos. Aquellas que estaban haciendo fiesta en Ccolquemarca, ellas aparecieron ahí.
- ¡Y cómo me han seguido Uds., por qué han venido...! - dije. Querían cogerme de la mano, me pidieron:
- ¡Vamos, bailemos, entra ven! -. Respondí que no, pensando que tal vez sus esposos pueden sentir celos. Seguidamente encendieron una grabadora, música con el cual bailaron. Un hombre estaba parado detrás de una de ellas. Me sirvieron vino, tomé, aunque no mucho. No me hice coger con ellas, tengo un genio fuerte, si no hubiera sido así, me hubieran encantado.
- ¡Vamos! -; nuevamente me propusieron.
- Voy a venir, no me tomen de la mano, vendré después de Uds. -. Me habían estado llevando a una cueva, detrás de una peña. Repentinamente desaparecieron dentro del agua produciendo un sonido como si estuviera cayendo algún objeto pesado. Me di cuenta dónde estaba y dirigí mis oraciones a Dios, pensando qué me ocurría, volvía al pueblo de Ccolquemarca. Felizmente encontré nuevamente el camino y llegué a mi casa a las justas, no podía hablar.
Así andan los carnavales, eso me ha pasado cuando tenía 41 años, mi cabeza me dolía mucho de tanto pensar. Cuando estoy durmiendo aquellos seres, me aparecían en sueños quería incluso "escapar" [enloquecer], cuando me hice curar sirviendo a la tierra, recupere la buena salud.

Los carnavales habían deseado llevarme, me hice curar. Para mí mismo no puedo hacer esas curaciones. Mi esposa había pedido auxilio, mis familiares habían venido, apenas había reaccionado. Posteriormente, me han referido que hemos bailado y cantado aquella noche. Hice lo mismo en mi casa, a las mujeres llame por sus nombres, incluso pedí que enciendan una grabadora, por todo ello, casi perdí la razón.

CABAÑUELAS

Sé observar muy bien las cabañuelas[29]; contemplarlas desde el 1 de agosto y ahí comienza el mes de agosto, septiembre, octubre, noviembre, diciembre, enero... y así sucesivamente. En esos 12 primeros días terminan las primeras cabañuelas; nuevamente comienza el mes de agosto desde el trece, termina el 24 de agosto que son las segundas, y por último el 25 comienza de nuevo la tercera. De ahí se deduce, en cuál de las tres cabañuelas han caído lluvias, en el primero, segundo o tercero, hay que fijarse muy bien. Nosotros observamos todo y de acuerdo a ello sembramos. Desde tiempos antiguos habían sabido de las cabañuelas, nosotros sabemos todavía esos métodos, coincide y es seguro[30].
Las cabañuelas no se equivocan tampoco fallan, podemos pronosticar si será buen o mal año agrícola, si la siembra hay que adelantar, el intermedio o es para retrasarla y de esa manera haya buenas cosechas y asegurar nuestra supervivencia.

DESPENSA

Efectivamente, en los tiempos antiguos al Apu "Yana qaqa" [peña negra] pagaban, servían muy bien. Llaman "despensa" eso observaban en el mes de marzo, ahí sembraban toda clase de cultivos como papa, trigo, maswa, ollucos. Aunque, ahora todo están olvidando. Habían puesto todos sus esfuerzos y empeño; el que hacía servicio murió, hoy en día está abandonado, no hay nadie. La despensa (lugar de experimento) está convirtiendo en eriazo. En algunas comunidades, en el año que pasa nuestras papitas la helada "se ha llevado", hubo poca papa, no es como antes como cuando nosotros servíamos, tal vez porque no servimos, no tenemos producción.

En la parte alta de un cerro, en la comunidad de Lutto Kututo[31], aparte de observar las cabañuelas hay una costumbre; que ellos conocen con el nombre de "despensa"[32], en el mes de agosto van a observar, que el año anterior han sembrado. Observan la primera, la intermedia y la ultima siembra realizada, se hace en un área muy pequeña y que se encuentra debidamente cercada con champas[33] y piedras. Cada año el 1 de agosto observan cómo han desarrollado los pequeños cultivos, sacan sus conclusiones; pero el mismo día nuevamente tienen que sembrarla y la misma que será observada al año siguiente.

En la despensa, después de haberla constatado, desean saber si la próxima siembra general en la comunidad, en las parcelas familiares es para la primera siembra, el intermedio o último. De acuerdo a lo observado se siembra y coincide. La despensa es como si fuese un laboratorio de experimentación y observación.

Aquel año, como nuevo presidente de la comunidad, hice trabajar el laymi[34], en un terreno que fue abandonado por mucho tiempo, ahí hubo regular producción de papas, no mande hacer el pago y por tanto la producción fue poca, la helada afecto. Haciendo esas mesas y alcanzos, "hago comer a Pitusiray"[35].

El próximo año vamos a mandar hacer la siembra en la despensa, lugar que fue "abandonado" por mucho tiempo, no se ha trabajado papa. Para lo cual vamos a hacer cualquier cosita y Pitusiray nuevamente reviva. Es un laymi denominado Ccocha Ccochayoq ahí sembraremos papa.

En Haquira en la comunidad de "Ccocha-Despensa" se hacen observaciones a los experimentos agrícolas, parecido como en Lutto. Ellos siembran a fines del mes de Junio las que son observadas a mediados de Agosto, de acuerdo a la observación, deciden si tienen que adelantar o retrasar la siembra. Toda esta actividad hace con pagos previos a la tierra a las divinidades tutelares andinas. De igual forma en el cerro "P’iti" que queda en las alturas de Mara [Tambobamba Apurímac] existen estos lugares de observación llamadas "despensas".

Pero en nuestras casas casi siempre estamos realizando la t'inka, seguimos realizando el pago a la Pachamama. Para los productos agrícolas obtenidos, hago pagar con otro. Antes se servía a los Apus mayores y menores, ahora ha disminuido.

Aquí en nuestra comunidad, siempre habían viejos Awkis, antes la gente habían servido a ellos. Permanecen ahí, sus nombres son Kaskusullka, Penayqutu y Cóndor tiyana. Ahora no servimos mucho, solamente existen sus nombres nomás, todo cuanto nombraron nuestros abuelos estamos siguiendo. Pero a nuestros animales para t'inkarlos (costumbres de salutación de nuestros abuelos y ganado), seguimos haciendo. Siempre hacemos el "t'inkasqa", desde nuestros abuelos, no falta nada, tampoco puede bajar el número del hato de ganado.

LIMPIEZA DE CANALES DE RIEGO Y MATRIMONIO

Para la limpieza de la acequia principal[36], del Apu Yana Qaqa (peña negra) sale regular cantidad de agua. Aquellas aguas son desviadas hasta llegar a las parcelas. El trabajo de la limpieza es una actividad entre todos los comuneros en faena comunal mediante cargos y encabezada por las autoridades comunales.

En la limpia de la acequia, escogen a una soltera y a un soltero[37]. Es toda una festividad, o rito colectivo. Participan aquellos que cierran la bocatoma y desvían el agua; los concurrentes al trabajo, comuneros en general. Tanto el varón y mujer solteros, realizan el acto simbólico de abrir la bocatoma pero en pareja y por detrás viene la banda de músicos y el resto de concurrentes. Los elegidos van por delante bailando por el borde, recogiendo las charamuscas, la basura que quedo en el cauce. Avanzan limpiándolas, al mismo tiempo bañándose y jugando[38]. Posteriormente la pareja, puede llegar a contraer matrimonio, para lo cual todos ayudaran con chicha y diversos potajes.

Los jóvenes no deben ser consanguíneos, sino extraños pero preferentemente de la misma comunidad de Lutto, a veces participan de Llusco y rara vez de Quiñota. Como dije, los jóvenes a veces llegan a casarse, la comunidad apoya que se matrimonien. La boda se celebra en la capital de la provincia Santo Tomás, ante las autoridades. Y es legítimo, porque la comunidad eligió y puso como parejas en la ceremonia de la limpia del canal de riego.

Cuando retornan del trabajo de la apertura del agua y limpieza de la acequia, las esposas de los comuneros esperan en el camino con meriendas, chicha y licor; aguardan al lado de sus casas y todas sirven los potajes. Los licores, beben en quchas[39] y en pares "yanantin-yuraqnintin"[40]. Una vez que terminan, pasan a otra familia y así sucesivamente; llegan saciados a la casa del carguyoq, ahí bailan y así concluye; hasta el próximo año, otro tiene que asumir el cargo[41]. El cargo efectúa en banda, tocando waka waqras[42], cornetas, tambores y pitos[43]. Importante es que todos deben alegrarse.

ALCANZO AL AGUA Y LA TIERRA

En el lugar del desvío del agua hacen los despachos, llevan todo necesario, sebo[44], maíz, flores de clavel[45], libro de plata y oro[46], feto de llama[47], hacen "vestir", la mazorca de maíz, adornan bonito, algunos despachos entierran, otros queman[48]. Los del cargo hacen esto y piden el favor al "que sabe", así mandan hacer el despacho.

Los despachos son diferentes. Cada una de las tierras, tienen diferentes costumbres o gustos, no es igual. En el Cusco la tierra es distinta, quiere el despacho de su preferencia, desea bombones. Los contenidos de la mesa ritual [despacho] de Sicuani son diferentes, el de Chumbivilcas también es de otro tipo. Nosotros no hacemos con dulces; ponemos, maíz blanco, sebo de llama, incienso y flores de clavel, hacemos alcanzo[49].

En los carnavales pues asperjamos, t'inkamos por separado a las vacas, ovejas[50], caballos. Saludamos las trojes de la casa (los alimentos), cada familia y su parentela hacen en sus respectivas casas. En carnavales es más frecuente, en la mayoría de las casas, principalmente aquellos que tienen animales preparan alcanzo os platos rituales.

Nuevamente digo que la tierra vive, hay que hacer con toda voluntad el correspondiente alcanzo. Otros no creen, se convierten en evangelistas, adventistas, testigos de Jehová han olvidado la tierra, solo creen en Dios y en Jesucristo. Pero la Pachamama existe y revive para el mes de agosto, ellos no creen. Si no alcanzas a la tierra, en la casa te hace pelear, y da enfermedades. La tierra se aburre e incluso te puede despachar a la otra vida. Si alcanzas y pagas su plato a la tierra, vives tranquilo.

Ni siquiera los animales que crías están bien, de por sí mueren. Hay que servir a la tierra principalmente en agosto igual en carnavales, servir nuestra tierra y no olvidarla. Cuando no recuerdas a la tierra, te puede hacer de todo porque ella vive, como no alcanzas, puede "comerte", puede matar a tus hijos si no recuerdas, puedes volverte tullido, y tener algún síndrome, así es.

A veces la tierra duda, se parcializa, a quienes sirven bien, a aquellos que no sirven, tampoco respalda, así es la tierra[51]. Estas divinidades son parecidos a los humanos, por ejemplo, si fuéramos familiares, amigos, y a veces por algún motivo no podríamos tener dinero estaríamos tristes, otros estarían bebiendo y nos darían nada, así que ellos dirán: "estando así no me alcanzan, antes me daban yo igual les daba". De igual forma la tierra dice: "como no me da, no me alcanza... tampoco daré", quien da, y alcanza, entonces a ellos protegen y apoyan, caso contrario no.

La Pachamama concluye: "por mí anda, las plantas también crecen, y ahora no me hace ni caso, tampoco me toma en cuenta". A la Pachamama siquiera debemos alcanzarle con incienso en Agosto, ponerle en carnavales[52], recordarle y no olvidarle.

Por eso ella va a preferir estar contigo y los alimentos que trabajas perdurarán. Cuando uno toma chicha, t'inka primero a ella e igualmente cuando tomes traguito y asperjar, con la cerveza igual.

Cuando tengas negocios, por más que tengas carro, a la Pachamama poner siquiera incienso. Por más que seas carnicero [comerciante de ganado vacuno y ovino] incluso diario puedes poner. Primero debes pedir y decir oraciones a Dios y a la Pachamama[53]. A Dios tienes que implorarle: "Dios mío mándame tus bendiciones para vender, Pachamama llama a los clientes..."

No olvidar a la Pachamama porque ella existe y vive. Preparando sahumerios con incienso. Aquellos que venden ropa saben, están enterados de estos menesteres, están sahumando a diario, aquellos que no saben, no. Aquellos que poseen tienda hacen igual, otros no; por ejemplo los evangelistas, adventistas, israelitas, testigos de Jehová. Al contrario, se burlan: "¿Que es la Pachamama? Hay un solo Dios...", han olvidado la tierra.

Desde el momento que compré mis ovejitas, vaquitas, caballitos hago el pago a la tierra, se llama "sayachisqa" [paralizar el proceso de su desaparición]. Una vez que compro ganado, corto de la cola el excremento seco, preparo el pago para que no suelte tampoco ocurra ninguna desgracia. No roben, que procreen más, entonces así no pasa nada y ahora son poderosos hasta las piedras; como dije todo eso hacemos en carnavales.

Nosotros tenemos acá en "Santospata" nuestra illa, son hembra y macho a los que hacemos alcanzo, cumplimos su servicio y cuando hago esos alcanzos doy platos, por tanto rápidamente se procrean mis vaquitas. Una vez que ha parido ya, a los dos o tres meses se están cruzando nuevamente y es por la Fe que tengo en la illa, cada enqa me da buen resultado.

Tenemos piedras grandes denominado Anayhuayhua, damos su alcanzo, pedimos suplicando diciendo: "Ay papá Apu Anayhuayhua, tu buen ganado mándame muchos más...", picchando coquita soplamos que nos dé su bendición y poder, que procreen y no pase nada a los animales, es una creencia tomada muy en cuenta.

Cuentan que en Awsangate, entre el Apu y la tierra habían discutido y cogido llamas: "donde está el viejo capitán[54]" [nombre mítico y sagrado del jefe de las llamas], el otro había respondido: "ha acabado y degollado el hueso de tu taloncito". Cuando los hombres festejan a las llamas y las ovejas el 24 de junio, primero piden permiso y saludan al Apu Awsangate.

Las illas son el nombre sagrado de estos animales que en la zona de Paucartambo se llaman "enqas", algunos de estos se convierten en piedra cristalizada, no es arcilla, tampoco barro cocido. El indicado día, los pagos hacemos con cerveza, vino, gaseosa. Para los animales, preparar un despacho especial con flores, pescado y avena. Las ovejas pequeñas que se encuentran sanas andan saltando para uno y otro lado; aunque los "phuchus" [destetados] son enfermizos.

Mi madre había encontrado una "enqa" en el campo. Al hallarla se había asustado. Otros dijeron que no era bueno encontrarla; otro había sacado, pensando que encontró un "enqa". Efectivamente, cuando fueron no estaba. Los Flores habían llevado, mi madre volvió decepcionada, pero no encontró. Los enqas son para aquellos que van a tener bastante ganado.
No estaba designado para ese Condori, la tierra lo ha comido [matado]. Aquellos que tienen enqa, poseen mucho ganado, servir cada año es el lema, de por sí aparecen el ganado. Aquellos que tenemos suerte; podemos encontrar estas enqas. Aquellos que la encuentran aseguran: "era solo una piedrita y cuando traje acá, se ha transformado en una figura muy bonita"

Los de Ccatcca (Ocongate), vienen a comprar enqas de vaca, ovejas; buscan monedas de 9 décimos, seguro que venden a los gringos. Esos comerciantes pequeños compran piedras viejas, q'eros, y tiestos de igual forma tejidos.

REUNION ANUAL DE LOS "PAQUS"

Ahora, dice que en Huasao se realiza el "k'intu raymi", he oído que han venido de todo sitio, eso está bien. Comentan que en Huasao[55] la mayoría son paqus. Me dijeron que vaya, como los de Cusco me conocen, trataron de convencerme que asista, "debes inscribirte" pero, no fui. Me han sugerido: "tu puedes quedar siquiera en el segundo puesto, tú sabes leer muy bien la coca"; pero yo...

No sé por qué será que en Huasao hay más paqus, tal vez la tierra ahí es poderoso, será por los Awkis[56], los Apus; será pues el k'intu raymi[57]. Un señor me dijo: "de Bolivia y de todo sitio han venido los paqus y quisiera hacerte concursar con ellos…". Así que efectivamente sé pues cómo hacer el "paqusqa" al estilo de mi tierra, en mi comunidad hay unas illas[58] y sé adornarla con flores y con todas esas cosas hago el "paqusqa".

Los Apus a veces hacen llegar a los ladrones y dicen que ahí castigan, preguntan "¿por qué?”, Y cuentan que los ladrones todavía se ponen malcriados: "si pues, he robado. Sí el ganado vendí a tanto, en tal parte está. Porque es rico, por envidia llevé..."[59], así hablan los ladrones ante los Apus. Seguro que estos llevan su ánimo[60]. Los Apus conversan entre ellos, dónde se encuentran el ganado eso saben, quien ha ido, a cuánto han vendido. Los Apus saben todo, si ha muerto o está vivo el animal.

A veces los ladrones tienen conocimientos, saben hacer alcanzo a los Apus, al patrón Santiago izquierdo. A la tierra pagan bien y si hacen todo eso, dicen que el ganado salen de por sí de sus corrales. A veces la tierra los entrega, debido que aquellos que tienen ganado no recuerdan, han olvidado; si los ladrones alcanzan muy bien y pagan su derecho, entonces así andan los ladrones, no es así nomás.

He visto que los ladrones de ganado pagan mejor a la tierra. Primero hacen una t'inka, alcanzan a la tierra seguidamente entran a robar. Aquellos que "se hacen robar" no despiertan siquiera. Los ladrones tienen un secreto, por más que estén andando sobre las víctimas, éstos “duermen como muertos”, profundamente.

Como digo, al patrón Santiago hacen alcanzo, creen en el Santo. Los ladrones van a robar lejos, a dos o una semana de caminata en buenos caballos. Porque hacen un buen alcanzo al patrón Santiago, andan seguros. Contra ellos (los damnificados) hacen poner "wisqas" (bloqueos o cierres), a veces llegan a capturarlos, otras veces no.

En los asaltos, a los agraviados matan a dos o tres. Cuando el dueño alcanza, como están armados, pelean hasta que las balas se agoten. Si el dueño resulta airoso, entonces recupera su ganado caso contrario, los abigeos llevan definitivamente. Todo eso, hacían en "Maqapampa"[61], por ejemplo los Saldivar que eran de Antaccasa. A su padre Arcadio habían matado, a los Linares también han asesinado, a los Cámara, a todos ellos han eliminado, cuando estaban regresando de una asamblea.

La otra vez hice un alcanzo para uno que tenía un carro. Era una persona que tenía solo una camioneta, pero el dueño creía en la tierra, y en Dios. Claro, si el carro corre sobre la tierra, él había sabido que yo era "pampa misayuq" que ponía alcanzos, despachos, vino y me contó:

- He comprado un taxi y cada nada se malogra ¿O puedo vender? -, yo aconseje:
- Es muy usado, mejor véndelo -, hice vender. Así que había comprado otro, un camión también usado 800, con ese carrito trabajaba. Me hizo servir a la tierra, ha empezado a fallar el carro. Nuevamente me pregunta y dije: "es muy usado".
- Házmelo un alcanzo para negocio y así poder venderlo -. Hice el "negocio", asegure:

- Mañana mismo tienes que venderlo -. Así que debajo del puente Grau había vendido tal como sugerí. Posteriormente me hizo mirar nuevamente la coca:
- ¿Voy a encontrar carro o no? -. Me pregunta.
- Si vas a encontrar -. Había encontrado otro, uno de color rojo.
- ¿Será bueno o no, cómo es el camión?-. Deseaba probar todo, estaba muy interesado.
- Si, ese camión te va a servir.
- Entonces haz alcanzo -. He puesto. Primero he rezado a Dios, seguidamente a las tierras, a todos los Awkis he servido. A las tierras de Ccolquemarca a donde viaja, para cada uno de ellos. Así que el carro funcionó bien. Ha juntado dinero en dólares y ahora ha comprado un VOLVO. Para el camión anterior hice "venta". Así que aquella vez cuando hice alcanzo, durante una semana no vendió, le pedí calma: "no se ha vendido, pero había una persona que desea y ¿sabes qué?, el mismo hombre va a venir, tal vez vaya a tu casa o la plaza, pero va a venir..."
Después, me fui a mi casa y justo había llegado trayendo dinero, habían hecho el arreglo, había dado el camión y el otro el dinero. Luego del negocio tenía dólares para comprar dos unidades más. Vino a donde estaba trabajando:

- Vendí el camión, tal como acertaste. Estoy trayendo t'inka, ahora hay dos carros. ¿Cuál puedo comprar, éste o aquel?
- No, éste es el mejor, el otro es muy usado -, aconseje. Así fue, tal como dije, actualmente está con su VOLVO trabajando. Hice esas cosas cuando serví a la tierra.

Para negocio, carros y de todo. La tierra si no recuerdas; cuando estamos andando sobre ella misma, nos puede cargar, y puede quitarnos la vida, te puede quitar el camión. Primero dirigirse a Dios y a la tierra así son esas cosas.

SOBRE LAS CURACIONES

Los doctores, del viento[62], del mal de los gentiles[63] esas cosas no pueden diagnosticar, menos curarlas. A la gente que tiene esas cosas están tratando de curarlos recetando medicinas y todo, no pueden, al contrario matan. Cuando salen aquellos enfermos y nuevamente los llevan donde los paqus, recién sanan. Tenemos que reconocer que la gente es a veces para los doctores y otras veces para los "paqus" o curanderos.

A cuantas señoras que ni en los hospitales menos en las postas pudieron curar, hice sanar, fueron cogidos por los "suq'as" o gentiles.

Hice sanar acá a una señora que vive en Lorohuachana[64], en ningún lugar han podido curarla, los doctores tampoco, sus ojos estaban del todo hundidos, a esa señora los "suq'as"[65]habían cogido y poseían; no comía, al contrario tenía asco. Enterándose, me había buscado, la cure y aquella señora está sana. Cuando me encuentro con ella, me agradece.

En otra ocasión, en una faena comunal recogíamos habas; en la noche el presidente del comité, trabajaba en un tendal y fueron a la chacra en la tarde como las 18 horas. Le dio dolor de estómago, prácticamente no tenía vida, apenas trajeron a cuestas hasta su casa. Estaba curando a mi suegra, esa misma tarde haciendo el "lluq'isqa". Me vine de noche como a las ocho y vi gente embriagada. El presidente estaba tirado en medio camino, no podía caminar. Habían estado jalando de los dedos, los cabellos; gritándole con malas palabras (es un secreto para no morir), su madre, esposa y otro hombre. Vino su hermano menor, me pidió el favor: "ya no hay Manuelcha, seguro ha comido bastante, está con cólico... Vamos míramelo papá", dijo.

Fui a verle a su casa, antes de llegar su mujer gritó: "ya no existe mi marido...", y aparentemente el hombre no tenía conciencia. Primero sortee la coca y pedí claveles, incienso, era seguro porque tenía en su casa. Trajeron todo cuanto pedí. Acerté con el diagnostico. Nuevamente pidieron: "Tu nomás hazlo pues papá, como sea...". Se hace en un par de cortezas, puse incienso. Dejé "llampu" y de esa forma se haga la licencia [permiso], ahí recién el hombre respiró poco a poco y luego, el sueño le ganó. Al día siguiente, me encontré con el hombre y me dijo: "me has salvado papá", así él vive.

Otro caso, mi cuñado que vive en Lima había tenido muchos tratamientos era asegurado. De 7 doctores no habían podido curar, han hecho análisis diversos, habían dicho: "estás sano no hay nada...", pero el hombre estaba a las justas, casi no hablaba, flaco en extremo, llegó a las justas. Referían que no comía más de 30 días, ese momento no tenía tiempo, y mi otro cuñado me dijo que haga algo y mi suegra lloraba diciendo: "si no vas a hacer tú, quien va a curar, además no tenemos con qué pagar a otro". Esa enfermedad era "tupasqa" (encuentro con el "lluq'i", Santiago mayor), "es lluq'i, es castigo". Sortee la coca y dije: "No creo que podamos...", mi suegra lloraba. Determiné: "vamos a hacerlo, tráiganme bastante clavel e incienso...", logré salvarle.

Voy a contar el caso de un susto. Tuve una tía, en el trayecto que se dirigía de aquí a Ccolquemarca en el camino pasó un problema, un relámpago cayó cerca a ella casi había cogido. Desde entonces constantemente estaba sufriendo, inclusive fue evacuada a la posta y allá no pudieron diagnosticar. Dieron pastillas, inyecciones y creo estaba empeorando, había recurrido a otros curanderos, quienes hicieron mesa, mudada, casi sin efecto.

Tuve que hacer el esfuerzo de hacer la costumbre de la muda, eso fue en la tarde a las cuatro, en la casa de un sobrino... Para la muda tenía que rezar tres veces el credo, teniendo fe en el alto divino que realmente haga bien, curarlo. Después de rezar tres veces el credo... con una porción de qañiwa tenía que llevar a una distancia, dirigiéndome a un Apu, tenía que llevar la "illa del muerto"[66].

Después de dejarla, regresé con un poco de miedo, porque tocando la mochila realmente algo se sentía. Al poco tiempo empezó el efecto, ahora realmente ella se encuentra sana, ha recuperado su salud, es mi experiencia.

En otra ocasión aquí en Cusco, una señora me pidió que rastree los maleficios que cierto vecino había mandado hacer. Primero rece, luego pregunté a la coca si era posible o no. Dijo que era posible, pero que tenía que rezar con más devoción. Cuando considere que era suficiente espere que se haga de noche. Con la mano derecha cogí una hoz que se usa en la ciega, con la mano izquierda tome una piedra que se usa en los morteros. Al ser golpeados ambos objetos; sale una chispa, la dirección que emana del contacto, indica el lugar donde se encuentra el maleficio.

Luego de varios intentos encontramos el maleficio, recogimos cuidadosamente, pusimos en un recipiente viejo, echamos orines fermentados, siempre diciendo oraciones, tiramos al río "kachimayu" (río salado). Con la señora convenimos hacer las curaciones respectivas. El maleficio hecho tuvo efectos negativos en las relaciones con su esposo que murió hace un año. Espero que se decida que haga aquellas curaciones y aliste todos los elementos que pedí.

RELIGIOSOS PROTESTANTES

En la comunidad de Yavira[67] había una familia completa, decidieron entrar a la religión protestante adventista habiendo sido católicos, antes bebían, sus hijos eran grandes. No comían carne de cerdo ni cuyes, empezaban a odiar a aquellos que pasaron cargo "los diablos están bailando", decían. Repentinamente se ha enfermado, el papá se puso grave. Primero vino a Cusco donde el Dr., éste dijo que no tenía nada, ha recetado inyecciones, pastillas, pero nada.

Fue a Arequipa y Lima no pudieron diagnosticar, tampoco encontraron la causa, totalmente grave ha regresado a su pueblo, su comunidad. Llegó a Ccolquemarca todo "tiras", los ojos hundidos, totalmente debilitados y flacos, estaba enfermo en la cama, tampoco comía. Su esposa misma sugirió:
- Oye no será que estás para los curanderos... - el esposo replicó:
- ¿Quieres que retorne de nuevo a la mano de los diablos?
- Y entonces cómo vas a estar si no puede curarte nadie, qué vamos a hacer, nuestro Dios pues deberá perdonarnos. Así que hagámoslo, es lo último que nos queda -. El esposo aceptó.
- No importa, bueno pues tráelo -, así habían traído a un "paqu". A mí me había buscado pero no me encontraba, el otro había diagnosticado:
- Esa tierra donde tu vives es poderoso, no fue "levantado", no fue pagado, esa tierra es mala, es feo. Ahí están viviendo aquellos seres, las sirenas"[68], que salen en carnavales[69]. La misma casa donde vivían tuvo sirena, esta los había poseído -. Ellos dicen que no creían, pero pensaban: "aunque sea así me voy a hacer curar, no importa que nuevamente vuelva al grupo de los diablos, Dios pues me perdonará, rezaré, pediré..."

El curandero reiteró:

- Necesitas bastante medicamento y conseguir seis ayudantes, dos para mí y dos para ti, y otros dos tienen que llevar los restos de la curación; si deseas puedo curarte caso contrario no, depende de ustedes.

- No importa - dijo -, si estoy gastando dinero con los médicos -. Nuevamente dicen que se hizo curar y hoy piccha coca. Aquellos curanderos curaron, ha sanado, así ha vuelto a ser católico. Está comprobado que la tierra vive. A veces esas cosas los doctores y las enfermeras, no saben ¿no?, Ignoran. La tierra estaba cogiendo. A veces a los enfermos los estas llevando al hospital todo amarillos nomás, no pueden, cuando hacen llamar su alma, recién sanan.

MAL DEL MANANTE, CURACION CON "QULLPA"[70]

Primero la paciente tiene que hacerse ver en la coca. El curandero o especialista pide una porción de hojas y de esa manera diagnostica qué tiene. Al hacer el sorteo de las hojas, encuentra las primeras pistas. Efectivamente constata que ciertamente es el mal del "pukyu" o manante[71]. El mal se manifiesta en la piel, aparecen granitos con puntas de líquido.

Seguidamente el curandero pasa todo el cuerpo con ajo molido mezclado con sal y un poco de ceniza, igual como con la qullpa [sulfato de cobre], de modo similar con las hojas de nigua debidamente trenzadas. Al tiempo que hace esta operación el especialista tiene que rezar oraciones de San Cipriano. Enseguida los elementos sobrantes de la curación ponen en un tiesto de barro cocido, lleva hacia un camino silencioso donde no hay nadie, y ahí deja.

Luego de pasarle todo el cuerpo tiene que observar o diagnosticar qué tiene, pero sin que vea la enferma. Una vez que ha logrado su objeto en forma privada, hace pasar a la enferma a la habitación y pregunta qué ha pasado, qué tiene. Mezcla el orín fermentado con la qullpa (sulfato de cobre). Una vez mezclada, ahí aparece una especie de hilos (caminos) cerros, quebradas, pukios y todo eso se ve como en una maqueta.

Generalmente la curación denominada "qullpasqa" hacen entre dos o tres personas, el curandero necesita ayudantes. No dice nada a la paciente, porque ella permanece en otra habitación, prohíbe que salga fuera durante 24 horas.

La paciente, refiere que bebió ajo molido en mate de hojas de nigua. Luego se pasa el rostro con ajo chancado. Esto se hace con la finalidad de neutralizar la acción de los lugares malignos como el "pukyu". Si la paciente tomara las aguas del pukyu, rápidamente puede morir; tiene que hacerse tratar en forma rápida con el curandero.

El pukyu generalmente coge cuando uno tropieza, se sienta u orina cerca a un manante. Si el "pukyu" está de hambre, entonces "se lo come" [mata]. Para evitar que ocurra ha de pagar con alimentos preferidos por aquellos seres crudo o cocido, no olvidar que antes debe mirar la coca.

La paciente refiere que el mal ha dado por dos veces. Concluye que puede ser que el pukyu esté de hambre y por tanto tiene que prepararse para hacer pagar con el curandero.

Generalmente en el lugar hay pukyus (léase fuentes de agua), phirus o machus, la gente toma precauciones de llevar medicamentos contra esos seres malignos, como son por ejemplo, el ajo molido con achote, qullpa (sulfato de cobre), hollín y orines fermentados.
Como vemos, reitero que la tierra si no recuerdas y no sirves, incluso a ti, pues por más que tengas cualquier religión te puede hacer enfermar y que no pueden ni los doctores menos las enfermeras curarte si la tierra te tiene poseído; también los cuyes, gallinas y los perros mueren enflaqueciendo.

Los protestantes, no creen estas cosas para nada. Ellos dicen que todo es por la voluntad de Dios. Al contrario, odian a "pampa misayuq", "alto misayuq", paqus; "Diablos, brujos"[72], aseguran que son prácticas del pasado.

Antes había más sabios y paqus. Los protestantes, adventistas, evangelistas, los testigos de Jehová quieren hacerlos desaparecer, a todos aquellos que saben pagar a la Pachamama. Igual a los pampa misayuq estaban por vencernos. Ahora último se está fortaleciendo, con el "K'intu raymi" en Huasao, y es verdad que recobran más fuerzas los paqus. La tierra vive como nosotros los humanos. En el mes de agosto[73] esa tierra "está abierta", es más receptiva, cuando sirves a la tierra es cuando las plantas desarrollan bien, hay más productos. No sé cómo a mi cabeza han ingresado tales pensamientos, los conocimientos que al principio mencione.

Pienso que ahora esos conocimientos son más grandes ojala que esto siga así, no podemos pues tampoco hacer perder todo cuanto nos han legado su poder los incas. Los han pisoteado pero ahora está volviendo a tener vida, me alegro por ser católico, ojala que esto siga. La gente no creía en eso y mejor que ahora está volviendo a renacer. Soy católico tampoco puedo entrar a ser protestante, como pecador que soy, no puedo, así como soy tiene que terminar mi vida.

Cuando digo Dios, primero es Jehová, seguido de Jesucristo su hijo, luego los Santos, los doce apóstoles. Los protestantes dicen: "no creo en eso, dónde habrán nacido, como habrán sido, quienes serían sus padres". Los católicos sabemos que nuestro Dios es el señor Jehová, Jesús su hijo. Sabemos de su vida, pasión y muerte. Los protestantes dicen que no sabemos, nos dicen: "Uds. hablan con el diablo".

IDIOMA QUECHUA

Como dije, los hermanos que pertenecen a las diferentes religiones protestantes casi estaban venciéndonos, no querían que los conocimientos antiguos se afirmen. Pero ahora como está re valorando se vuelve nuevamente grande, entonces está bien. No querían ni que se hable quechua. En la actualidad dicen que los profesores deben saber quechua, así están ordenando, al contrario más bien están enseñando quechua, eso escuche.

No puede desaparecer nuestro idioma, tampoco el hecho de servir a la tierra, la Pachamama, esos seres viven estos meses justamente, [recordemos que la entrevista la hicimos en agosto en un rito del pago a la Pachamama], recordarles y servirles, aunque sea ponerle incienso, tomando trago o chicha brindarles dirigirse a ellos, porque ellas también la desean.

Algunos que han aprendido castellano no quieren hablar quechua tienen vergüenza, mejor ahora que enseñen. Mi hijo menor está entrando a la escuela de Killahuata[74], más bien ahí el profesor está enseñando en quechua.

Claro que el castellano debe enseñar, pero el quechua antes estaba haciéndolo desaparecer, pienso que deben saber tanto quechua como castellano, ambos por igual en lectura y escritura. El quechua es más agradable de hablar, es dulce no puede desaparecer.

Cuando trabajamos en las chacras contamos chistes, bromas, jugamos. Los campesinos pues hablamos en quechua. Acá en Cusco habían estado enseñando en quechua entonces está muy bien, así deben saber los dos idiomas pero el quechua es más dulce, nos reímos en las chacras nos comunicamos en quechua, las bromas son como para reírse.

Y los gringos, claro ellos dirán pues: "qué cosa hablan estos", de igual forma nosotros cuando ellos hablan, decimos "que hablarán estos gringos" como no comprendemos. Malo es de aquellos que saben el quechua, tienen vergüenza no quieren hablarlo a pesar que saben, dicen: "¿Qué cosa?, ¿Qué dice?, no entiendo..."

SUSTO

Del susto curo primero viendo cómo está el enfermo, miro en coca, estas hojas "hablan como si tuviera boca" como asevere al comienzo de esta conversación: "ha pasado esto o aquello, se ha encontrado... ahí se ha asustado". Entonces llamo su alma haciendo un despacho compuesto de flores e incienso. Enseguida voy al lugar donde se ha asustado, ahí hago el pago en fuego. Cuando realizo el acto de la curación se presentan algunos animalitos blancos, los capturo y traigo en algodón, llevo a donde está el enfermo y llamo con eso, con un picaflor muerto, con unas dos o tres sesiones el paciente sana del susto.

Los hombres adultos con el susto a la vista sus ojos se amarillean, ni comen siquiera, primero debo diagnosticar, preguntando a la coca. Sobre el susto, aprendí otra forma de diagnosticar y curar, se hace con huevo de gallina. Primero para curar rezo una oración pidiendo del Señor; con el huevo paso todo el cuerpo de la cabeza hasta los pies. Luego rompo el huevo y echo todo en un vaso de agua, tapo un ratito, diagnostico y seguidamente curo. Curé dos veces, a dos niños en mi comunidad. Los síntomas fueron: por las noches la niña quería huir, tenía los ojos saltones, le daba vómitos; después de pasarle con huevo recuperó la salud.

Hay otra forma, sabemos una costumbre para llamar el ánimo, decimos: "buscamos un alma" y hay mariposas chiquitas y convocamos con incienso y llampito; así: "ven, ven bebé, hacia dónde te fuiste, regresa..."; o podemos decir: "ven, ven regresa, aquí sufren..."; y si encontramos aquellas mariposas, que representan al alma que se separó del cuerpo, traemos y ponemos en la cabecita y sana.

El mal viento se manifiesta cuando en cualquier momento se sienten mal, con ganas de vomitar, da tembladeras, calentura. Nosotros sabemos que el viento "cocina" el corazón. A este órgano produce mucha calor, para eso preparamos hierbas frescas como: maycha, khisa, wayra llika (nombre de hierbas medicinales, el último tela de araña); Hice macerar 15 días en un vaso. Tomar en la mañana, otro al mediodía y en la tarde, tres veces al día. Se refresca y bañamos con agua fría, ponemos emplastos de arcillas diferentes y se alivia, desaparece la fiebre.

GENTILES

El mal del gentil es cuando por ejemplo una mujer está durmiendo, aunque sea con su esposo o sola; en su sueño está realizando relación sexual, que el gentil está entrando y muchas veces da a luz seres con dientes careados casi parecidos a las momias. Estos niños son hijos del gentil, una parte de sus dientes son careados, sean del maxilar inferior o superior. Otros pueden ser flacos en extremo, tener los dientes demasiado blancos y deseos de comer potajes deliciosos pero en pocas cantidades.

Los bebes que nacieron con defectos, algunos viven y otros no, se mueren. Aquellos que viven y tienen ese mal son medio enfermos, pálidos; cualquiera nota en la cara que el bebé no está sano. Tiene otra semblanza cuando es normal. Se encuentra enfermo su rostro parecido a una momia y sobre todo, la dentadura que es demasiado blanco.

Posteriormente a la mujer que tiene el mal, preguntan: ¿por qué se ha enfermado usted?, ¿qué tiene?, ¿dónde ha sido? Ella responde: "en mi sueño he visto que un hombre está durmiendo conmigo me está haciendo el amor, aunque mi esposo está a mi lado". Entonces puse al corriente: "es el gentil, donde fuiste y measte, fue un ojo de agua, estuviste ahí y ese pukyu (manante) tiene gentil..." avisé. Sugerí que junte toda clase de hierbas.

En otros casos parecidos, sugiero de esta manera: "pon un cuchillo a tu lado, puedes dormir con el cuchillo en la mano. Entonces el cuchillo te defenderá, ha de impedir que ingrese el gentil, es malo y puede ser que así, desaparezca"; también tener consigo dientes de ajo, y de ser posible comerlo.

Este tipo de enfermedades es frecuente, hay en caso de mujeres y de varones. Conocer lugares que están con gentiles, más vale no meterse ahí y recomiendo que no hagan sus necesidades en lugares malignos. Aquí la mayoría de la gente, esta sin ropa interior y por tanto no deben acercarse.

En el caso de los varones, el mal se expresa en los pies, hace encoger e hinchar el cuerpo. Acá mayormente nosotros los paqus miramos coca. Se pregunta al enfermo: “¿dónde, por qué, de qué?”. Ellos cuentan y de acuerdo a las respuestas, conocemos los ojos de agua o donde hay chullpas (cementerios antiguos) de los gentiles. Los pacientes responden: "Ahí estuve, me quedé dormida, me senté...". Entonces nos fijamos, como fue.

Llamado también “machu” puede matar a las personas en menos de media hora, se manifiesta con dolores en el estómago, todo el cuerpo se pone mal. Una chica contó que a su padre dio el "phiru[75]". Había ido a hacer sus necesidades corporales cerca al río, a los pocos minutos le empezó a doler el estómago. Trataron, dieron mate de hojas de nigua, a pesar de todo no pudo curarse.

Estaba en una situación que no podía abrir siquiera la boca, no podía ingerir tampoco ajo molido. Posiblemente el lugar donde hizo su necesidad corporal, no estaba pagado, el "phiru", lo amarró.

La gente dice que el arco iris que se forma en los manantes o fuentes de agua ha podido ingresar al cuerpo de su padre, dolía mucho el estómago, hasta que finalmente perdió la vida. Cuando murió encontraron que el cuerpo estaba totalmente amoratado, verdoso y la gente comentó inmediatamente: "había cogido el machu" o el gentil que le “metió” la mano”. Hallaron ciertamente rastros de huellas de manos desconocidas que habían tocado el cuerpo. Se manifiesta, más claramente en los niños que han muerto por la misma causa, los machus o gentiles tocaron todo el cuerpo.

Cuentan que varias mujeres se han embarazado para los machus o gentiles. Estos seres aparecen en las noches oscuras tomando la apariencia de sus maridos, incluso hablan con la misma voz, usan la misma ropa, cuando el esposo está ausente.

Estos seres temen mucho a las velas, hay que estar con la vela prendida para identificar quien entra dentro de la casa. Si una mujer está en la oscuridad, fácilmente se introduce, fingiendo la voz del marido. Una vez que tuvieron relaciones sexuales, conversan sus problemas; pero cuando el día esta clareando a las cuatro de la mañana, sale de la casa alegando que tiene que ir al trabajo. De esa manera la mujer no reconoce y queda embarazada para el machu.

Refieren que a los machus gusta el guiso de quinua, cuando se retira recomienda que prepare dicho alimento pero sin sal; cuando vuelve saborea el guiso, no permite que su "ocasional esposa" se levante a calentarla y servirle, la oscuridad le basta para comer y a gusto.

Los hijos de estos gentiles nacen flacos, la mitad del cuerpo gordo y la otra mitad delgado. Uno de los brazos y piernas es flaco y el otro gordo. En otros casos nacen solamente con un ojo, nariz aplastada, boca y dientes grandes, verdaderos monstruos. Después de permanecer con vida algunas horas, mueren.

Dicen que los machus atacan a los animales, a los cerdos y ovejas. Hubo un caso que un cerdo parió un ser del machu. Estos seres eran grandes, tienen cara de mono, pero sin cola, con orejas humanas. Igualmente una de sus ovejas parió un ser que en el rabo tenía la cara humana, y que murió inmediatamente.

Para saber si es hijo del machu o gentil, han aconsejado que cuando vuelva a casa, la mujer debe tener consigo un ovillo de lana. Cuando están haciendo relaciones sexuales, la mujer disimuladamente había amarrado el extremo de una pita al cuello del siniestro ser. A la madrugada se fue como de costumbre, hicieron el seguimiento, para sorpresa de todos ellos el rastro se perdió entre los pedregales de una roca grande. Escarbaron y hallaron varios huesos, y entre ellos había un hueso en forma de muñeco, el esposo trajo.

El marido había colgado en una caída de agua, luego regreso a su casa. La mujer soñaba que el gentil decía: "por favor a mi hijo críamelo nomás, házmelo crecer, posteriormente voy a llevar". Todas las noches, día tras día, semana tras semana soñaba lo mismo, en cada ensueño recomendaba que cuide a su hijo, haga crecer y después se llevaría.

Ciertamente la mujer dio a luz, y el hijo tenía las características que hemos descrito anteriormente. Luego de una semana el hijo del gentil murió. Dicen que la mujer soñaba que “el hueso en forma de muñeco colgado en la caída del agua, suplicaba: "no me hagas daño, bájame, solo quiero a mi hijo".

Luego de estos sucesos han recurrido a un curandero de más alto prestigio y quien aconsejó: "mejor que baje y queme, con petróleo y kerosén echándole ajo molido". Seguidamente apareció en sueños al esposo y suplica que no queme así como está pensando, al contrario sugiere: "Donde me encontraste hay una piedra plana, debajo de ella hay oro y plata". Que saque para él, pero de ninguna manera quemar el hueso.

El esposo que había soñado, contó al curandero, fue al lugar que indicaba y sacó el tesoro que consistía en monedas de plata de 9 décimos, porciones de oro y un platillo y todo en un tacho pequeño de barro cocido. El hombre que era el marido de la mujer, cumplió con quemarlo. Luego de una semana el curandero murió. El hombre que había soñado también dejó de existir, pero después de dos años.

Finalmente la mujer también muere después de cuatro años. Todo esto ocurre por haber quemado al gentil. Como dije, los gentiles aparecen mayormente en carnavales, en noches de luna llena a divertirse y enamorar; igual como a mí me ha ocurrido en Ccolquemarca.

REFERENCIA HISTORICA

El hecho que los dos hermanos Santiago se encuentren relacionados a los dos rayos no es casual, veamos que dice textualmente, el diccionario biográfico LEXUS:

"Santiago, apóstol, el Mayor... Es uno de los discípulos amados de Cristo, quien da el sobrenombre de Hijo del trueno, al igual que a su hermano, por el espíritu resuelto y el recelo con que ambos cumplen su apostolado... Su fiesta se celebra el 25 de Julio"

"Santiago apóstol, el Menor. Discípulo y apóstol de Jesús, se tienen pocos datos sobre su vida... llevan a la alameda del templo de Jerusalén desde donde arrojan y luego apedrean. Los cristianos celebran su fiesta el 3 de Mayo" (LEXUS, Diccionario de Biografías)
[1] "Sacerdote andino" de segunda categoría en comparación a los "alto misayuq" que fue cogido por el rayo; es decir, por Santiago menor (derecho o "paña"). Tanto el "alto misayuq" como el "pampa misayuq" (Santiago mayor izquierdo y menor derecho respectivamente), pueden hacer el bien y el mal.
[2] Cuando los pampa misayuq, “leen” la coca aseguran que estas "avisan" y "hablan", es como si estuvieran leyendo las páginas escritas de un libro.
[3] Divinidad andina junto a la Pachamama, dios del agua, asociado al Patrón Santiago.
[4] En la mayoría de los casos, tanto los "pampa misayuq" como los "alto misayuq" tienen fama de curar psicológicamente y comunicarse con las divinidades tutelares andinas. Ambos personajes fueron cogidos por el rayo, pero que no han muerto; al ser escogidos, los poderes de la naturaleza fueron transferidos a ellos.
[5] La caída del rayo es temida por los habitantes del ande, porque generalmente mata a los animales y a la gente que no se ha protegido adecuadamente; se presenta cuando se desata una torrencial lluvia precedida de granizo.
[6] El Patrón Santiago, es un Santo que fue traído de España, que los andinos asocian a dos hermanos que representan a dos clases de rayo que ellos conocen, uno de ellos es el izquierdo y el otro el derecho. Caen cuando se producen lluvias torrenciales, precedidos de granizada y dicen que busca el cobre amarillo y el plomo. Santiago derecho, menor cae despacio; pero el otro hace con mayor fuerza y furia llegando a matar a los seres vivos, sean animales o humanos. Las personas cogidas por cualquiera de estos dos rayos se convierten, según el caso, en "alto misayuq" o "pampa misayuq", en "sabios andinos".

Cuando a una persona coge el rayo por tres veces consecutivas. El primero destroza, el segundo recompone y el tercero le da ánimo de vida; ellos son elegidos, a consecuencia de los cuales (si son elegidos) quedan inválidos, con algún defecto físico y obligatoriamente se mandan hacer el "karpachikuy" o encajonamiento, que en castellano sería el rito de iniciación.
[7] Los "ch'uchus", son frutos de un árbol nativo que crece en la ceja de selva. Estos frutos sirven como elemento de la parafernalia, pero en otras ocasiones las utilizan para jugar como si fuesen canicas.
[8] Aquellos fueron cogidos por el rayo saben que, luego del accidente, si alguna persona ve pueden morir en el acto, tienen que mantenerse aislados del resto para no poner en peligro su vida.
[9] "Dar mesa", significa transferir poder, en este caso los poderes de la naturaleza (Santos, Pachamama, Apus y Awkis) a los humanos, "alto misayuq", "pampa misayuq", paqus o curanderos.

La mesa es una pequeña piedra plana blanqui-marrón. En ella aparecen tallados varios compartimentos que representan terrenos, plantas, illas o "enqas" de animales y productos agrícolas.
[10] Sacerdote andino que venera al patrón Santiago (mayor izquierdo o "lluq'i"); fue cogido (elegido) por el rayo. Este Santiago es más poderoso. Los alto misayuq hacen los mejores pagos a Santiago y a los Apus más importantes de la localidad, zona e incluso región. La gente que necesita la ayuda del alto misayuq debe ir con mucha fe, caso contrario puede "hipnotizarle" e incluso quitarle la vida.

[11] Acto de hacerse reconocer con las divinidades tutelares andinas; es decir, ratificar y formalizar. Tiene que mandarse hacer una serie actos rituales, de "dar y recibir". También se conoce con el nombre de "karpachikuy", del cual dijimos que se trata de iniciación.

[12] Sinónimo de "paqusqa", consiste en hacer un cerco de piedras pequeño de piedras, llamado “waylla” en el lugar donde cayó el rayo, ahí se planta paja de la variedad "waylla" una especie de experimento. "Si florece bien bonito", entonces, el alto misayuq va a triunfar, y tener éxitos con los demás. Van a incrementar el número de sus animales, buena producción agrícola etc. En el cerco pequeño observan la suerte del elegido y si no desarrolla bien la planta de paja, se producirán fracasos y reveses.

Además, en el lugar donde ha caído el rayo se hace un pago o despacho especial con un alto misayuq; este enseña todo cuanto debe saber el alto misayuq aspirante. Da las debidas recomendaciones, prácticamente es la transferencia de sus conocimientos al nuevo. También acostumbran hacer este acto ritual cuando el rayo coge a los animales; igual como nos contó Julián Cancino de Pamputa, Ccoyllurqui, departamento de Apurímac.
[13] Tipo de maíz, que tiene un color rojo oscuro, sirve como bebida ritual.
[14] Charamusca que crece por encima de los 3,800 m.s.n.m.
[15] Despacho o parafernalia con todos los elementos que "desean" como alimento las divinidades tutelares andinas y son diferentes de región a región, de localidad a localidad, se sirve en señal de retribución; es un acto de reciprocidad, entre la naturaleza y los humanos que moran sobre ella.
[16] Divinidad andina representada por los cerros más elevados que rodean a una comunidad o un pueblo indígena, tiene cruces que representan a su vez a Jesucristo. Refieren que mucho antes, ellos eran los primeros pobladores, ahora en forma de espíritus se encuentran dentro de los cerros; "nosotros mismos (dicen los 'sacerdotes andinos') cuando dejemos de existir nos convertiremos en dioses menores".

Los Apus tienen poderes sobre los humanos y animales, pueden quitar la vida, tienen dinero, oro y plata; también animales y vegetales; si desean te la pueden dar, o negar tal privilegio.
[17] A la madre naturaleza, denominada en quechua "Pachamama", también se pone despachos o alcanzos. Se acostumbra hacerlo en carnavales y en agosto de cada año, mes en el que según ellos esta "abierta", presta a recibir (en reciprocidad) todo cuanto los humanos "deben" a ella.
[18] Traducido como fortaleza, se encuentran representados por los cerros más altos de una localidad. Es el Apu mayor que permanece vigilante, y que los hombres al subirla, pueden observar mejor el horizonte.
[19] Sinónimo de enaguas, que son de bayeta con ribetes bordados, hechos de lana de oveja o de llama de diferentes colores, blanco, rojo y negro; usado por las mujeres.
[20] Nombre de un lugar que significa quebrada donde hay restos humanos.
[21] Santiago mayor o el izquierdo, mata a la gente, suele ir en forma horizontal cruzado, elige a la persona para que sea "alto misayuq". En cambio el Santiago derecho que es el menor, cae en forma vertical generalmente no mata y convierte a algunos hombres en "pampa misayuq". Algunos "sacerdotes" son izquierdos (lluq'i) o derechos (paña), depende en qué circunstancias fueron cogidos por el rayo.
[22] Resina de un árbol selvático, elemento importantísimo de la parafernalia. Al ser quemada despide un olor muy agradable y probablemente sea de la preferencia de las divinidades, sin ella no se puede hacer el rito.
[23] Alimento ritual de las divinidades, referida a la parafernalia. El número 12 posiblemente relaciona a los apóstoles que ambas religiones (andina y occidental) se encuentran en simbiosis cultural.
[24] "T'inka", bebida de licor que es donado en forma de retribución, señal de agradecimiento. Primero hay que brindar a las divinidades luego será bebido por los participantes.
[25] Papas deshidratadas de color blanco, se elabora de una papa especial llamado "ruk'i", “waña” o "q'apu".
[26] Baile de parejas acompañada de cantos con motivos carnavalescos.
[27] Prenda de vestir que se lleva en la cabeza, orlada de cintas y bordados multicolor, la usan en danzas tanto varones como mujeres.
[28] Instrumento parecido a la flauta, hay que tocarla torciendo el cuerpo hacia atrás, se utiliza solo en carnavales.
[29] Las cabañuelas, es un sistema de observación del comportamiento climático del año, en los primeros días de agosto.
[30] De acuerdo al informante y la observación hecha por nosotros, en agosto del 97 en el primer bloque de cabañuelas (denominado en esa ocasión como "friaje"), se produjo un enfriamiento del ambiente con bajas temperaturas que tuvo repercusión en la salud de la población sobre todo de los niños de la región Cusco. Observación empírica que se cumple, porque a mediados de Noviembre las lluvias fueron constantes y torrenciales; y aún a fines de Enero del año siguiente las lluvias arreciaron; en cambio los de la corriente del niño que vaticinaban "sequía para el sur" no se cumplieron.
[31] Comunidad que se encuentra en el distrito de Llusco Chumbivilcas Cusco; se llama así porque en el lugar existía gran cantidad de vizcachas de color negro.
[32] Termino español que se refiere al almacén o troje en los Andes, es considerado sagrado, generalmente no permiten que los varones ingresen en ella, debido que rápidamente se terminan los productos que existen en ella.
[33] Bloques de tierra y pasto enraizado de diferente tamaño, se usan como adobes para cercos provisionales y ocasionales.
[34] Terreno rotativo en los que se practica agricultura extensiva, depende de las características de las comunidades, estos pueden "descansar" entre 6 ó 7 años. Si se cultiva seguido pierde su fertilidad, echarle abono químico sería muy costoso; mientras que no hay cultivos sirve de pastizal.
[35] Nombre de un Apu regional en Urubamba.
[36] La limpia de la acequia principal es una actividad que se realiza todos los años entre todos los comuneros, no podrían hacerlo solo, unos cuantos necesitan ayudarse.
[37] El rito de "sacar" agua en las faenas de limpia de acequias es muy sagrado, la asocian con la subsistencia. El hecho de relacionarla con las parejas de jóvenes da la idea de la perpetuación de la especie humana, que debe tener prole, así como el agua vida a los cultivos.
[38] Jugar, significa que la propiciación de la salida del agua es para alegría de todos, y que los jóvenes expresan esa alegría y ante la posibilidad de casarse entre ellos.
[39] Las quchas son recipientes de barro cocido que tiene tres compartimentos, se utiliza para beber al mismo tiempo licor, chicha o vino en momentos rituales.
[40] Términos quechuas que refieren que los seres humanos así como los seres de la naturaleza, casi siempre están en parejas, varón y mujer, macho y hembra, parecido como las hojas de las habas: blancas y negras.
[41] Los del cargo tienen la responsabilidad de preparar chicha, licores y comida; las que serán consumidas en la faena de limpia de acequia. No solamente el del cargo tiene que gastar, los demás ayudan y esto conocen con el nombre de "hurka".
[42] Instrumento musical de viento hecho de los cuernos del ganado vacuno.

[43] El "pito" también es instrumento de viento en forma tubular, tiene un parecido con la flauta.
[44] El sebo elemento fundamental de la parafernalia. Simboliza la fuerza de los humanos y los animales que son útiles para su vida.

[45] Flores que se utilizan con el mismo propósito, preferentemente blancas y rojo carmín.
[46]Otros elementos representados por papeles brillantes dorados o plateados.
[47]Feto de llama, llamado en quechua "llama sullu", se pone un pedazo de ella en el plato ritual.
[48]En el rito del pago a la Pachamama observamos que efectivamente uno de los despachos o alcanzos queman, el otro entierran echándole vino y chicha, al tiempo que el oferente repite oraciones, depende que desea la tierra, mensaje que será “leída” por el pampa misayuq en la coca.
[49]Aparentemente en cada lugar mencionan que la Tierra tiene diferentes preferencias, por tanto los elementos de la parafernalia también son diferentes, y tienen costos variados; hay "completos e incompletos, primera y segunda".
[50]En carnavales a las ovejas hacen "casar" simbólicamente. hacen abrazar, y hacen beber chicha, también colocan coca en la boca previamente escogidas y sacralizadas.
[51] Con este razonamiento, indican que en el mundo andino, incluso con sus divinidades se encuentran observando relaciones recíprocas, caso contrario serán objeto de castigos.
[52] Juego o fiesta general en el que los andinos dedican a la fertilidad de los humanos y animales.
[53] En la cosmovisión andina las religiones se encuentran simbiotizadas, primero se dirigen a Dios Cristiano y luego a sus divinidades.
[54] Testimonio de Valentín Romero Condori de 68 años de edad, uno de los pioneros fundadores de la Comunidad de Ninamarca Paucartambo.
[55] Comunidad que se encuentra en el distrito de Saylla Cusco, considerada un lugar que la mayoría de sus habitantes son curanderos, sabios andinos.
[56] Antecesores o habitantes antiguos, intermediarios entre las divinidades tutelares andinas y los humanos, escogidos por los mismos Apus.
[57] En Huasao se realiza por octava vez esta fiesta religiosa andina, al que han concurrido curanderos y sabios de todo sitio incluso de Ecuador y Bolivia. Por el desprestigio que tuvo el encuentro, disminuyó la asistencia.
[58] Las illas son objetos pequeños de piedra que representan simbólicamente al ganado vacuno y ovino.
[59] Este tipo de razonamientos hacen probablemente aquellos que legitiman el robo de ganado, hurto hecho a los que tienen bastante ganado y que a veces consideran como "ayni".
[60] Alma de las personas, cuando se asustan "el alma se separa del cuerpo ", hay necesidad de hacerlo llamar y volver, para que ingrese nuevamente al cuerpo.
[61] Nombre de un lugar, significa donde golpearon a la gente.
[62] Vientos que hacen daño al cuerpo generalmente son malignos, se expresan cuando voltean o contraen los músculos del cuello o la cara de los humanos.
[63] Seres míticos anteriores a los hombres, son maligno para los andinos, también conocen con el nombre de "machus".
[64] Nombre de un lugar en la ciudad del Cusco, que significa donde nacen los loros.
[65]Sinónimo de gentiles o "machus."
[66] Según Gualberto Pastor, no existiría la illa del muerto, de acuerdo a sus propias palabras: “Si fuera así, qué sería del mundo”
[67] Nombre de lugar.
[68] Seres míticos que habitan en las profundidades de los lagos y los ríos profundos, encantan a los jóvenes simpáticos.
[69] En carnavales, suelen salir de las entrañas de los cerros, seres míticos malignos montados en caballos blancos.
[70] Otro caso que cura Félix Calderón a una joven de la comunidad de Huamancharpa, distrito de Santiago Cusco, que trabaja en la ciudad del Cusco como empleada doméstica. A ella da el mal del pukio y recurre al curandero y a su pedido hace el "qullpasqa”, hasta sanar.
[71] El pukyu o manante se manifiesta en alguna parte del cuerpo de los seres humanos, es como si fuese una fuente de agua (plasma) que mana sin cesar, razón por la cual denominan como tal. No creen que puede sanar con un antibiótico sino tiene que ser con la intervención de un curandero, según ellos es por no haber pagado a la fuente de agua.
[72] Los "paqus" no faltan en ninguna comunidad. Existen comunidades especializadas como en el caso de Huasao (Saylla), Choseccani (Pomacanchi) en Acomayo e igualmente en Hercca Sicuani, todos en el departamento del Cusco.
[73]Mes en el que comienza el año agrícola Andino.
[74] Nombre que indica lugar donde amarraban a la luna.
[75]Asume una connotación de un lugar prohibido, es otro mal semejante al pukyu o manante.